莊子：欲望越深，心智越亂，天機越淺
道家非常重視虛無。老子認為，人建造了房子，因為房子是虛空的，所以能夠住人。人鑄造的各種容器，正是因為中間是虛空的，所以能夠裝東西。
莊子說：“虛室生白，吉祥止止。”
莊子繼承了老子的思想，“虛室生白”，意思是空的房間才顯得敞亮，如果房間堆滿了東西，有光亮也透不出來。“吉祥止止”，意思是喜慶好事不斷出現。
人的心如果像空房子一樣，清除了雜物和垃圾，把蒙蔽心靈的塵埃掃空，那么心中就會充滿陽光，結果當然是一派吉祥。
“欲”字從欠，表示有所不足，因而產生欲望。但這種欠缺，會自我增值，永無滿足。“貪”本身已是問題，若貪得無厭，則成欲壑難填。是故“嗜欲”是貪欲成癖，上了癮。好一個“癮”字，這個形聲字，形旁是病字框，內藏“隱”字，可見是一種隱疾，而“嗜欲深”，說明這種隱疾已病入膏肓。
而嗜欲深者，是貪欲過度，令修行障礙重重，毫無智慧可言。佛說是“欲海”，指欲令人迷失本性，沉淪生死大海；又有所謂五欲，包括財、色、名、食、睡，會污身如塵埃，成為“欲塵”。
嗜欲深者天機淺
莊子說，嗜欲深者天機淺。如果一個人的欲望過多，他就必然缺少智慧與靈性。
所謂嗜欲深者是指欲望過高過大，深陷欲海之中不能自拔的人。那什么是“天機”呢？是人的智慧與靈性，也引申為人的機緣與福報。
意思是說，一個人如果深陷欲海、貪婪無度，就會失去性命中的靈性、悟性與智慧，錯過人生中許多好的機緣與福報。
生活中貪聲色、貪權貴、貪錢財的人，莫有不迷失心智的，而心智的迷失，正是禍害生命的開始。一旦貪欲攫住了大腦，人的心智就全用在了想要得到的東西身上，思之愈深，智力愈單一，理智判定事物的基本能力愈會喪失。
莊子認為：“夫得者困，可以為得乎?”想要得到什么反被這所得而困，這能算有所得嗎,名人語錄?可惜擁有貪欲的人深陷其中難以自拔，甚或自得其樂而不覺危機已來臨。
現今眾多詐騙案犯的成功，利用的不正是人們沉溺于貪欲一時引起的智障嗎?一個人，只有從聲色繁華中超脫出來寧靜沉思，才能具有大智慧。
欲如火不遏則燎原，欲如水不遏則滔天。嗜欲過深，必然讓人浮躁不安，牢騷滿腹。嗜欲深者必多病，嗜欲深者必短命。“天機淺”便不悟人生的真諦。
嗜欲深者天機淺，嗜欲淺者天機深。如果一味沉溺于感官享受，那么這種人的智慧必定很淺薄。也就是說，只有從聲色繁華中超脫出來寧靜沉思的人，才能具有大智慧，去把握紛繁的人生和無窮的宇宙。
呂洞賓解釋“天機”，謂“天”是人的天性，“機”就是根器。而無論是道是佛，都很重修行，修行是從天性的根器開始，這是個基礎，但貪欲對修行會有很大的殺傷力。
“嗜欲深”的，莊子說令“天機淺”，已經算是說得很溫和，欲望泛濫的惡劣情況，可能是把天生的根器幾近破壞始盡。
“嗜欲深者天機淺”，相反來說，莊子謂“其嗜欲淺者，其天機深”，人的私欲越少，就越接近大道，天機越深。因為“唯道集虛”，道本來就是虛無的。作為智者，能讓天機盡量發揮的是無欲。?
《莊子·天地篇》說：“記曰：通于一而萬事畢，無心得而鬼神服。”
意思是說，已經通達一（沒有對立與分別）的真理，萬世萬物都已包容在心中，已經一無所求了，這種人連鬼神都要佩服他。因為通于一的人，已經超越了喜怒哀樂愛惡欲，也超越了生死，但鬼神還有，還在生死中輪回。